柏拉图式政制：古代晚期柏拉图主义政治哲学 阿里云 kindle 下载 pdf chm 百度云 azw3 umd

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美的散乱碎片的聚合过程，通过分布声音、动机和不同强度，唤醒在普通大众心中沉睡的诗性。

塞壬不是女人与鱼的组合,它是女人的某个手势——是舞女的击脚跳,但也可以是展开的头发或扇子——与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间,隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐:一方是转瞬即逝的轨迹,另一方是某种金子般的尘埃,已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势,也是其象征。应该从这个意义上去理解“暗示”( suggestion)和“影射”( allusion)这两个马拉美惯用的词。“影射”从词源来看指“赌博”——演技的娴熟和对骰子下的赌注。“暗示”是赌博的动作,指向某个可能失约的观众,是舞女舞出的象征,是一切美德或特征的象征,是一切和谐的象征,这和谐由我们的精神舞台与世界舞台——更确切地说是世界的舞台化——之间的脚步划出,随后立即又被这脚步抹去。这就是“神秘”。它的舞台不会消失于任何海浪中。反过来,它完全是准确性与瞬时性。

因为诗歌的存在要依靠一种双重的混沌：语言的混沌，也就是拒绝被意义穿越，同时还有看不清自身的精神的混沌，也就是与自身的距离，这种距离迫使精神去一种形象的物质性中寻找自身。

可能诗歌是涉及最少物质的艺术形式。它拥有最理想的内容，即对精神的再现，以及最理想的材料，即语言。

比起任何其他艺术，将词语锻造成形象的力量更能使平凡的意识变得清醒，使精神走向自身的澄明状态。诗歌因此是“普遍的艺术”（art general）。

诗歌只与最纯粹的形式，与抵抗着精神的最高级的混沌形式相关：精神对自身的混沌状态，和语言阻止自己沦为思想的简单工具的抵抗力。

比起其他艺术，在诗歌之中，一条普遍法则体现得更为明显：只有思想不思考自身并与自身分离时，艺术才能存在。

扇子是诗歌的确切隐喻，在褶皱的颤动中，这个人工制品模仿了显现与消失的动作，而后者是最初的褶皱，或者是给事物加的夹层，从而使它们变成一个世界。

诗歌什么都不“想”说，它只是说。它用显现与消失的节奏来象征了言说的动作。

在这个世界，诗人没有自己的位置。

某些名字会投射出一片阴影，将它们自身吞灭。诗人的名字便是如此，总是被梦境的云影、空中飞羽和激情的狂风暴雨埋葬。而有些诗人的名字似乎令阴影愈发浓重。与马拉美的名字顽固相连的，是一种双重的形象：一方面与某种诗歌有关，这诗歌的精髓近似无限空间的静默；另一方面与某种晦涩特征有关，这晦涩正如伸手不见五指的暗夜。马拉美尤其代表了晦涩诗人的形象。

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